Sentieri senza guard-rail

Nel post precedente ho analizzato il senso soggettivo della fluidità della conoscenza, cioè il modo in cui l’ipersemiosi trasforma la produzione di senso e i processi comunicativi nella società: i soggetti istituzionali e le gerarchie epistemiche tradizionali si stanno disgregando in una democrazia con le caratteristiche di uno small-world network.

La fluidificazione della conoscenza ha però un impatto ancora più evidente in senso oggettivo, cioè nel corpus dell’enciclopedia: qui l’effetto dell’ipersemiosi introdotta dalla Rete è l’effettiva, concreta destrutturazione dei contenuti del sapere. Effettiva e concreta, perché, come ho già detto dei precedenti post, la conoscenza-cultura-enciclopedia è ed è sempre stata essenzialmente reticolare.

La natura disgregatrice della rete e l’imponente fenomeno della parcellizzazione dei contenuti, da tempo sotto gli occhi di tutti, sono dovuti alla sua natura fondamentalmente ipertestuale. Una natura che è stata teorizzata ben prima del diffondersi del Web: da Vannevar Bush e da Ted Nelson a livello di progetto tecnologico, da Roland Barthes a livello di teoria letteraria e, in un ambito filosofico più generale, da Jacques Derrida e da Gilles Deleuze e Felix Guattari col concetto di rizoma. Questa quasi profetica “convergenza” tra aspetti teorici e progetti tecnologici è stata ben esplorata da George Landow in Ipertesto. Il futuro della scrittura, un libro uscito oltre vent’anni fa che contiene molte delle idee sui limiti del medium libro e i pregi del medium rete di cui parla Weinberger (anche se in Landow manca del tutto l’aspetto sociale della conoscenza in rete, che rappresenta un tema fondamentale de La stanza intelligente).

In particolare Landow vede in Derrida il più acuto teorico della fine del libro: “La fine della scrittura lineare è esattamente la fine del libro”, scriveva il filosofo francese nel 1967 (De la Grammatologie). E nelle opere successive insisterà sul concetto di straripamento (débordement) dai confini del testo e sulla dissoluzione della sua unità come corpus. Anche se quello di Weinberger non è un libro di filosofia, sorprende che, dopo aver dichiarato che il web è una conferma del postmodernismo di Derrida, non vi faccia alcun riferimento quando tratta il tema della grande mutazione del Libro.

Weinberger affronta questo tema analizzando la “forma lunga” del libro e mettendola a confronto con la “forma-web”. Abbiamo già visto che la differenza più importante tra il Libro e la Rete è nel modo di filtrare la conoscenza. Qui però lo scopo è chiarire come funziona il ragionamento in forma lunga del medium libro per capire cosa perdiamo in seguito alla fluidificazione introdotta dalla Rete. La tesi principale è questa:

il sapere tradizionale è stato un parto casuale della carta”. Il medium libro “presenta vantaggi straordinari, ma ha anche delle caratteristiche che involontariamente hanno limitato e plasmato la conoscenza. (…) Pensare che la conoscenza sia strutturata in forma di libro è come stupirsi che un sasso stia così bene nella sua buca in terra”.

I limiti del medium libro sono la sua chiusura, cioè la definitività fisica che induce anche una definitività concettuale, la sua sequenzialità rigidamente stabilita e gerarchizzata; la compressione delle idee in “sentieri lunghi e stretti” e la concezione della conoscenza come un’impresa personale e solitaria.

In realtà la forma della conoscenza non esiste, perché, come dimostra la rete, la conoscenza non ha confini e non sta mai ferma. E “il pensiero non è mai personale. Né dovrebbe esserlo”.

Abbiamo già visto che questa tesi non è affatto rivoluzionaria: la conoscenza-cultura-enciclopedia è da sempre un reticolo rizomatico. Lo riconosce in fondo anche Weinberger, quando descrive “la vita del sapere dopo che è stato deposto dal suo scaffale” e immesso nella rete:

Viene citato a sproposito, degradato, migliorato, incorporato, fatto circolare attraverso migliaia di incomprensioni e assimilato fino a che non è reso invisibile. È sempre stato così. Oggi possiamo vederlo in presa diretta.

La presa diretta è appunto l’ipersemiosi: la manifestazione concreta, socialmente evidente ed effettiva, della natura reticolare del sapere. Il suo effetto più vistoso, come abbiamo visto, è la desautorazione delle mediazioni culturali, compresa l’erosione dell’autorialità.

Alla fine, la differenza sostanziale tra la forma-libro e la (non) forma-web ci riporta al ruolo dell’autorità epistemica, che è anche il cuore del concetto di filtro. La forma-web infatti “cambia la natura delle autorità”: non ci sono più “punti fermi” stabili e definitivi, perché “la catena dell’autorità non ha fine”. “L’autorità viene semmai definita in termini più funzionali” come “la pagina in cui decidiamo di non cliccare alcun link”.

Weinberger sta ben attento a non cadere nel “tecno-determinismo secondo cui la tecnologia ha solo un risultato”. Perciò non sostiene affatto che dobbiamo rinunciare alla forma lunga e ai suoi pregi; ci invita invece ad imparare a usare meglio la rete perché “oggi il sapere è la ragnatela informe di connessioni al cui interno vivono le espressioni delle idee”.

La sua scelta di campo comunque è dichiarata: dato che gli apocalittici come Jonathan Carr hanno già molto insistito sui valori della conoscenza tradizionale che rischiamo di perdere, preferisce argomentare da integrato, a favore della non-forma-web, perché “il networking della conoscenza potrebbe insegnarci che tutto il mondo assomiglia più a una ragnatela informe, aggrovigliata e incontrollabile, che a un’argomentazione ragionata”.

Tuttavia in questa positiva difesa del nuovo, la sua fede postmodernista rischia di sottovalutare il ruolo del vecchio.

È indubbiamente vero che “le opere in forma lunga (…) fanno ordine nel guazzabuglio di idee che vogliono chiarire, ma imponendo una disciplina che tiene lo sguardo del lettore fisso sul percorso che traccia l’autore”. Tuttavia credo sia importante ribadire che i sentieri e la disciplina (che troviamo nei buoni testi in forma lunga) sono la mappa faticosamente elaborata da esploratori che hanno navigato in quei territori della semiosi. Per un lettore avveduto non dovrebbe mai essere un’imposizione, ma un ausilio per l’orientamento, benché provvisorio e aperto a modifiche e integrazioni.

Per questo, i testi lunghi, le porzioni di semiosi gerarchicamente organizzate (le strutture arborescenti o dizionariali all’interno del rizoma), non sono una zavorra che impedisce la libertà e la creatività del pensiero, ma i preziosi grumi della conoscenza fluida, che rendono più solida la grande ragnatela della cultura pur consentendole tutta la plasticità necessaria.

Una volta compreso che non sono infrastrutture definitive e immutabili, possono essere usate nel modo più naturale, come sentieri battuti, ben segnati e sempre percorribili da chiunque lo voglia, ma senza più guard-rail. Da quei sentieri si può uscire in ogni punto e tracciare nuovi percorsi tra le illimitate connessioni della rete. Oggi è molto più facile farlo. Ma è saggio non cancellare i sentieri. E non  buttar via le mappe.

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2 pensieri su “Sentieri senza guard-rail

  1. Secessionista

    Il pensiero corre alla cultura ebraica, nella quale un libro è definito ed immutabile, mentre l’altro è soggetto invece ad una continua discussione e ridefinizione. Ora non ricordo in che ordine, La Torà ed il Talmud.

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    1. Luigi Bonfante Autore articolo

      Secondo la mistica ebraica il rotolo della Torah era scritto senza vocali e segni di interpunzione perché quando essa esisteva al cospetto di Dio era solo “una serie di lettere non congiunte in parole, come accade ora, poiché la disposizione vera e propria della parole doveva avvenire secondo il modo e la maniera in cui si sarebbe comportato questo mondo inferiore”. Quando il Messia verrà, Dio metterà insieme in modo diverso le lettere a formare altre parole che parleranno di altre cose. Fino ad allora la Torah è infinitamente decostruibile, come direbbe Derrida. (Tutto questo è in Eco, Semiotica e filosofia del linguaggio, p. 321 e ss.).
      Weinberger ha una dichiarata simpatia derridiana, Ma il web non è la Torah (per fortuna).

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